segunda-feira, 2 de junho de 2014

Entendendo o Tribalismo parte II

Hails Unsaraim Gudam Ans jah Wans!
Hails Visigoþ Þiudiska!
Hails Haithnu þiuda! 
Hails Broþru's Visigoths!
Hails Irmandade Odinista do Sagrado Fogo!



Continuando a série "Entendendo o Tribalismo" Hoje trago mais uma tradução de Swain Wodening, um texto antológico que explica muito bem o que é a tribo:



Sobre Crença Theodish e Theodism

Swain wodening
Traduzido sob autorização.



Crença Theodish (veja em https://theodismo.com) ou Þéodisc Geléafa (como Theodismo também é chamado) significa em Inglês Antigo "fé tribal"; é a "crença da tribo." Se a dois mil anos atrás alguém perguntou a um membro da tribo germânica o que sua fé era, teriam explicado a sua religião como a crença do povo ou tribo. Tribos naquela época eram unidades sociais ligados por uma identidade cultural comum, a história comum, bem como os costumes compartilhados, tradições e religião. Muitas vezes as tribos germânicas traçavam a descendência de um ancestral comum, geralmente um herói ou até mesmo uma divindade. As tribos deram ao seu povo muito mais que um sentido de comunidade e de identidade. Os laços sociais dentro das tribos antigas eram geralmente de sangue (que remonta à ancestral comum), adoção ou via juramento (um juramento similar à irmandade de sangue), e eram muito mais fortes do que os laços de sociedade hoje em geral.



O grande sociólogo Emile Durkheim, descobriu que a perda da identidade social ou identidade cultural dentro de uma sociedade em geral, levar a um declínio na moral dentro dos indivíduos dessa sociedade. Tal perda de moral pode levar à depressão e ao suicídio, e, portanto, as sociedades que mais enfatizam o individualismo, eram propensas a taxas de suicídio mais elevadas do que aquelas que enfatizam a identificação cultural, mantendo os direitos individuais. Sociedades com pouca ou nenhuma regulação dos indivíduos, e sem estrutura social, de acordo com Durkheim eram também aquelas que vêem um declínio na moral, um aumento da criminalidade, bem como a depressão e suicídio. Idealmente, Durkheim pensava que a única maneira de combater isso é reintegrar os indivíduos em alguma forma de estrutura social. Na mesma linha, o grande filósofo chinês Confúcio sentiu que a ordem social veio de respeitar o costume e as tradições da sociedade, respeitando a humanidade (ou Jen) e comportamento adequado para os ancestrais e a vida (ou o conceito de Li). Assim, o tribalismo procura reconstruir as sociedades tribais, a fim de criar uma sociedade mais saudável, com uma ordem social harmonica.



Portanto Theodism sustenta que o lugar natural para o paganismo germânico e a adoração dos deuses e deusas  germânicos é em uma sociedade tribal. Os antigos povos germânicos de tempos imemoriais adoravam as divindades como uma comunidade; quer como famílias, clãs ou tribos. Eram criaturas sociais e enquanto indivíduos tinham muitos dos direitos que eles fazem hoje, estes eram muitas vezes secundária às preocupações de uma tribo. Embora fosse difícil formar tribos agora como eram nos tempos antigos, o tribalismo procura reformar-los de tal maneira que, pelo menos, alguns dos benefícios do tribalismo será sentido.



Tribos geralmente mantêm certas crenças em comum (mas não necessariamente todos eles). Entre esses conceitos sociais são:  



a) liderança Sacral, a idéia de um governante sacral que detém coletivamente a luckof da tribo. 



b) Um conjunto tribal, um lugar onde os povos podem fazer a lei e discutir problemas.



c) Uma sociedade estruturada, aquela que tem as classes sociais distintas em que se tem que aprender a sua posição; que todos têm a liberdade de consciência e, por fim, que a gente pode estar se unem por laços de sangue e juramentos em uma tribo.



 Existem outros conceitos Theodish que os grupos têm em comum. Trata-se de uma crença em Wyrd, certos costumes muito generalizados, tais como o uso de wergild (embora como isso é feito varia de grupo para grupo), a idéia de dar aos deuses e obter presentes em troca, Frith e Grith (paz dentro da tribo e entre as tribos, respectivamente), e forças em geral acerca da conduta de si mesmo. Esta lista não é inclusiva. Existem muitas outras coisas que todos os grupos Theodish podem ter em comum. No entanto, muitas vezes, quando se lida com Tribalismo é melhor estar do lado conservador quando se tenta identificar o que theods podem ou não podem ter em comum.



Isso levanta a questão, por que tentar reconstruir, reviver ou despertar (escolha o seu termo) tribos antigas? Porque não basta criar novas tribos? Pode-se realmente fazer novas tribos, sem dúvida, com grande sucesso. No entanto, há vantagens em usar uma antiga tribo como base. O menor deles é alguma consistência de crença, prática e normas sociais. Quem está começando uma nova tribo terá que criar todo um conjunto de costumes, leis, uma estrutura social, e muitas outras construções, a fim de alcançar o status de uma tribo. Isso não é errado, mas apenas difícil. Aqueles que estão tentando fazer isso merecem admiração. No entanto, a parte de ser um Theod ou tribo está assegurando muitas crenças, costumes, tradições em comum. Isso significa uma história e uma identidade comum sobre o qual não há dúvida. Reconstruir uma antiga tribo fornece essas coisas de forma muito mais fácil do que criar uma nova. Se eu disser que sou um Theodsman Englisc (no sentido de eu seguir os caminhos dos anglos antigos), tem-se um ponto de referência para que a cultura eu sinta que eu sou uma parte. Eles podem saber a história dos Anglos, as poucas crenças sobreviveam, e que nomes pelos quais posso chamar os Deuses . Usando um Sidu (Inglês Antigo para o costume ou tradição) tribal antigo, oferecemos a nós mesmos com um ponto de partida para uma tribo a evoluir a partir. Alguém que cria uma nova tribo também estará fornecendo um ponto de partida, mas esse ponto de partida vai exigir muito trabalho a criar. Antigas tribos, se houver história que permaneça sobre elas, fornecer quase tudo o que se precisa ou deseja estabelecer uma base para uma tribo moderna. Theodsmen não pensam ou sentem que são a tribo antiga que estão reconstruindo, mas que eles são parte de uma nova tribo usando uma antiga tribo como uma fundação.



A fundação fornecida usando uma antiga tribo está em sua identidade comum. Muitas pessoas que vivem hoje pode traçar-se ancestralmente ou culturalmente de volta a uma antiga tribo germânica. Se alguém está vivendo no mundo de língua Inglesa, eles têm um link de alguma forma a uma antiga tribo germânica através ascendência, língua ou cultura. As pessoas no Canadá, Inglaterra, Austrália, para não mencionar outros lugares, comece com uma identidade comum para trabalhar. Uma antiga tribo também dá uma história comum. Qualquer um que decide juntar-se digamos, a um Theod dedicado aos antigos frísios pode cantar as glórias do antigo rei Frisian Radbod.



A história de uma antiga tribo é sua orlæg (Inglês Antigo para um conceito muito parecido com karma). E, pode-se dizer que, adotando o nome de uma tribo antiga, os membros dessa Theod estão herdando o orlæg daquela tribo (tanto quanto entre as crianças nórdicas nomeadas pelos antepassados ​​foram pensados ​​para assumir esse orlæg do antepassado). Finalmente, uma antiga tribo fornece uma Theod com thew comum (Inglês moderno e arcaico para virtudes, costumes). Segurando valores em comum é importante para qualquer grupo, seja ele Clube do Leão ou uma nação como os Estados Unidos. Grupos sem valores comuns são susceptíveis de fraturar ao primeiro sinal de crise (muito parecido com os Estados Unidos que está atualmente experimentando um declínio). Theodsmen não levam automaticamente a identidade, história e valores de uma antiga tribo. É um longo processo, que pode levar anos para ser concluído. Este processo pode ser dividido da seguinte forma:



a) Aprendizagem: Nesta fase, o Theodsman aprende tudo o que puder sobre a cultura da tribo que estão reconstruindo. Sistema de crenças de uma cultura não é apenas o que está escondido em seus escritos. Codificado nas próprias palavras que ele usa, a estrutura de sua linguagem, a arte que usa para descrever o mundo, até mesmo suas roupas são as crenças e a visão de mundo de uma cultura. O Theodsmen portanto, pode tomar-se no estudo das antigas línguas da tribo germânica que estão reconstruindo (por exemplo, Inglês Antigo, nórdica, gótica), ocupam um ofício que requer que recriar a arte dos antigos pagãos (embora muitas vezes com ferramentas modernas), eles podem até se vestirem como os antigos pagãos para adoração. Assim, a fase de aprendizagem é muito mais do que apenas a leitura e memorização. É uma tentativa de sintetizar o que estão aprendendo. É um processo de livrar a si mesmo de tudo o que se aprendeu, e assumir novas crenças, novos valores, até mesmo a um grau de uma nova identidade. A fim de reconstruir autenticamente, uma tribo, é preciso primeiro conhecer essa tribo, tornar-se íntimo com a sua identidade, história e valores. O Theodsman neste estágio é geralmente em um status de membro em estágio ou aprendizagem. Como tal, além de reservar o aprendizado, podem ser obrigados a servir a tribo, a fim de saber como colocar a tribo muitas vezes acima de si mesmos.



b) Promulgar: Isto é, quando o Theodsman começa a aplicar o que aprenderam. Eles começam a aplicar os valores da antiga tribo na vida diária (embora muitas vezes adaptado para explicar as diferenças entre os valores da Theod e a cultura de acolhimento), a adorando como um pagão antigo faria, e acreditando como um pagão antigo faria. Não é um processo fácil, e pode levar anos. Trata-se, tanto quanto um processo de ensino como qualquer coisa. Pode-se ler sobre andar de bicicleta. Pode-se estudar a física do mesmo, e exercite-se matematicamente como ele funciona. Eles podem olhar para os grupos musculares que se usa ao andar. Mesmo andar de triciclo para aprender a pedalar. Mas, até que se aprende a andar de bicicleta, eles não podem dizer que eles se tornaram um ciclista. O mesmo é verdade para ser um Theodsman. Pode-se aprender sobre uma tribo mais velho, aprender a sua língua, os valores, a sua religião, mas até que um realmente usa esse conhecimento, eles não podem ser chamados um Theodsman.



c) Tornar-se : Tornando-se é exatamente isso, tornando-se. Uma pessoa se torna Theodsman. A maneira mais fácil de definir esta fase final é que é o ponto que se chega quando eles são totalmente pagão. Eles têm idéias pagãs sobre o mundo, virtudes pagãs e crenças pagãs. Eles são o mais próximo que se pode chegar a um Heathen antigo que vivem no mundo moderno. Esta fase nunca termina de verdade. Assim que se pensa, eles sabem tudo o que há sobre os ritos, os deuses e deusas, Wyrd; algum evento pode acontecer que muda tudo. Ao contrário de aprender e promulgar, tornandar-se não se baseia em, observação ou ação objetiva racional, embora desempenha um papel. É um processo muito subjetivo, e como uma mudança sobre eles, então vai mudar suas idéias. Para alguns, isso leva-los para fora de Theodism. Para outros, leva-los para fora do paganismo completamente. Mas, para outros ainda, significa aprofundar o que significa ser um pagão. Theodsmen costumam chamar essa etapa, worthing. Worth, não deve ser confundida com a palavra de a mesma grafia que significa "valor". Este termo está relacionado com a palavra ancião Wyrd, e é o processo de colocar atos bons e maus no Poço de Wyrd. Feitos previstos no bem determinam seu orlæg . Pode-se pensar orlæg como seu direito pessoal de causalidade. Ele é a soma de tudo o que se fez e, portanto, é o que determina o que resulta que se obtém, no presente. Se alguém deixa de estudar para um teste, eles podem falhar se não estiver preparado, e no futuro, eles também podem falhar nos testes que este o orlæg estabelece.



Assim, este processo triplo tem tudo a ver,com as ações para fazer a si mesmo Heathen. Pode-se passar por este processo muitas vezes na sua vida e como eles, constantemente reavaliar suas crenças e idéias. A forma como fomos criados (e para a maioria isso significa em uma forma cristã, judaica ou outro contexto religioso não Heathen), velhas idéias, a sociedade em geral todos os combates do processo de se tornar um Heathen e, eventualmente, um Theodsman (eles são uma parte de nossa orlæg que devemos superar). Muitos dos valores da sociedade moderna são retirados do Cristianismo, o Humanismo, gerencialismo, e meia dúzia de outras instituições ou sistemas de crenças que são, por vezes, em desacordo com o Heathen, visões de mundo muito menos Theodish. De muitas maneiras, até mesmo o mais instruído, enrugada, e com experiência de pagãos modernos sabe menos sobre o paganismo do que uma criança Heathen de dez anos, 2000 anos atrás. reaprender muito do que veio no paganismo, portanto, é um processo difícil. Temos que desaprender tanto quanto nós aprendemos, e isso requer que seja constantemente perguntando, "esta é umaa coisa Heathen a fazer, ou estou apenas agindo em algo que eu aprendi que não é heathen?" Pior é a pergunta: "Será que estou fazendo isso porque eu sou heathen, ou porque a sociedade em geral diz-me para fazer?"



Felizmente, para Theodsmen, eles não tem que passar por este processo sozinho. Dentro da Crença Theodish, existe a rede de apoio da tribo. Cada membro de uma Theod serve como apoio mútuo para os outros membros. Eles ajudam a reforçar sua visão de mundo heathen. Além disso, os valores comuns da tribo servem como uma lista de verificação, como o que se deve fazer como um heathen. Theodismo fornece consistência no comportamento através do apoio mútuo, bem como a identidade comum, história e costumes.



. "Como ser Heathen" Este processo é muito semelhante ao apresentado por Edred Thorsson em seu artigo. o processo de Thorsson foi a seguinte: 1) descoberta Racional 2) síntese Subjetiva 3) Promulgação (Thorsson, "Como ser Heathen" Idunna > vol. 4 questão 4). O único problema com o processo da Thorsson é que, para muitos, é difícil de alcançar síntese subjetiva sem primeiro "atravessar os movimentos." Caso contrário, poderia aplicar tão bem com o processo de se tornar um Theodsman. Em alguns casos, o processo de Thorsson pode se aplicar melhor.



Finalmente, uma vez que se passou por processo de se tornar um Theodsman, eles vão colher os benefícios de pertencer. Parte de ser um Theodsman é pertencer a uma tribo, não no sentido de ser detido, mas no sentido de ser um membro de algo maior que si mesmo. A cultura americana Moderna realmente há uma cultura em tudo. Ela tem uma história comum, uma identidade comum, mas não há costumes compartilhados, tradições e religião. Isso deixa os membros da sociedade em geral, muitas vezes confundidos a respeito de como lidar com eles. Mesmo quando se tem um grupo, como uma igreja onde não são valores comuns que são partilhados, a família é secundária para tudo. Gerencialismo moderno tem contribuído para a destruição da família, exigindo que as pessoas se afastem, a fim de trabalhar, eliminando, assim, o apoio dado pela sua família. Enquanto isso, o cristianismo tem ativamente procurado para fazer a família secundária à Igreja há séculos. Sem este apoio, a família nuclear também muitas vezes se desfaz devido ao divórcio, o que complica ainda mais a questão.



Dentro do Theodismo, tanto a família quanto a família nuclear são muito importantes. A família nuclear ou mægð  , é central para a Þéodisc Geléafa. Ele forma a base da sibb, a família ou clã (no sentido do McCoy ou clãs Hatfield). O sibb consiste em mais do que apenas os membros vivos (contados em algumas culturas germânicas para o quinto grau), mas também de todos os antepassados. Os antigos códigos de leis germânicos raramente abordado indivíduos no que diz respeito a punição. A menor unidade destes códigos de leis foi a sibb. Se uma pessoa fez de errado, os vivos da sibb deve pagar wergild (multa por assassinato), e não o indivíduo. Além disso, o indivíduo potencialmente ofendido aos ancestrais da sibb também. Em qualquer antiga tribo germânica, era a sibb que formava seu núcleo (ao contrário da crença popular, não o dryht  ou warband). Até a 150 anos atrás, as famílias cuidavam de seus doentes, idosos e crianças, e isso é como era nos tempos antigos. Embora seja raro que famílias inteiras serão Heathen, muito menos, Theodish, o sibb e mægð são muito importantes, e com o tempo, haverá famílias inteiras que serão Theodish. Eles são o que fornece uma identidade a um indivíduo, e fornece o maior apoio. Além disso, todos os membros da Theod também fornecem suporte aos seus membros. A Theod é muito mais um grupo de apoio para o seu povo. É uma cultura, ou a subcultura, ou uma tentativa de uma no mínimo.



Como pode ser observado, mesmo explicando o que define a Þéodisc Geléafa é uma tarefa difícil. Nunca a menos, as razões para ser Theodish são praticamente os mesmos entre todas as theods. A necessidade de uma identidade de grupo é uma necessidade muito real para a maioria, se não todos os seres humanos. A cultura moderna e, conseqüentemente, suas instituições nem sempre proporcionar isso.



 Tradução de Walþreiks Draka.

Gutane jeh weihailag!

terça-feira, 27 de maio de 2014

Carta do Godhi Hildúlfr Streissen Luciansson Fröst



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Esta é uma carta que um Godhi asatru me enviou esses dias do México sob a indicação de nosso Gudja e irmão Hoen Falker (Isaac Vazquez, o mesmo da entrevista) pedindo que eu traduzisse, com indignação por ter visto sua vertente ter sido usurpada por Nacionais-Socialistas no México, fica o alerta para o Brasil todo e mundo, aque está o corpo da carta na integra:

"Por este meio, apresentamos aos vários clãs, tribos, Irmandades e Conselhos Asatru ao redor do mundo, Nossa linha de trabalho Norsk Sed não é ligada ou vinculada a qualquer lado Nacional Socialista, racista, Supremacista ou tal Subsidiária. Esta é a situação que vem dentro de nossa tradição compreendendo todo o mundo, é alarmante notar que em nosso país (México), há muita desinformação sobre as linhas que são manipulados dentro desta tradição, cheios de pequenos grupos sérios, deformando um absurdo imagem dos nossos ancestrais do norte. Dentro dessa desinformação trata de misturar política com a Tradição "religiosa", uma questão que não procede, simplesmente porque este tipo de situação acontece por que a nossa tradição está sendo minada e atacado no mundo. É por isso que por causa desta inclinação que o Clã Úlfey Asatru Norsk Sed México, Clan que lidera, como o nome diz a Norsk Sed, a razão de ser o último para o qual é referência para não ter laços com grupos como o nacional-socialista, racista, extremistas ou supremacistas. E por isso, desconheço Cristopher Igor Castellanos Godoy como Allsherjarlgodhi da vertente Asatru Norsk Sed e da mesma forma desconheço o Conselho que ele representa e que tem sua sede no estado de Jalisco, para além de que o que este autodenominou e proclamou como Allsherjarlgodhi espontaneamente sem ter a cerimônia relevante para estes efeitos, vendo e aproveitando a ausência de um Allsherjarlgodhi, porque, como Godhi Asatru não aceito que o caminho de nossa tradição seja manchada e suja por uma Racista, supremacista e muito menos alguém que não respeita os outros Godhis chamando-se o primeiro entre nós. Mesmo a situação interna em todo o mundo tornar-se envolvido em Folkish nacional-socialista e seu gosto, não significa que esta variante é Supremacista ou racista, como eles devem aprender a entender as diferenças que o verdadeiro Folkish, Norsk Tribalistas e Sed como estatutos não são guiada ou surpreendido por David Eden Lanee seus Tipos de apresentações. porque, como mencionado acima, não tem nada a ver com ideologia política nossa tradição.

Heil Aesir y Vanir
Heil Clan Úlfey Ásatrú Norsk Sed México
Hildúlfr Streissen Luciansson Fröst Mayo 2014"

Entendendo o Tribalismo parte I

Hails Unsaraim Gudam Ans jah Wans!
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 Voltando a escrever, inicio aqui uma séria de postagens, algumas traduções e outros textos que ainda estou escrevendo sobre o tribalismo odinista, até chegarmos a explicar o odinismo visigodo, espero que os textos sejam bastante esclarecedores acerca do assunto, que nosso pai Vodan nos guie nessa empreitada.

Waldrich Draka (Valmir A. S. Junior)



Juramentos

Por Swain Wodening.
Tradução feita sob permissão.


A Crença Theodish como alguns chamam , é a " crença da tribo. " Para se ter uma "crença da tribo", é preciso ter uma tribo. Embora nós nunca seremos capazes de atingir o tribalismo como eram nos dias dos antigos, pode-se tentar chegar ao tribalismo pela formulação de uma identidade comum, com uma história comum e a cultura comum. As antigas tribos anglo-saxônicas pré-cristãs tinham uma identidade comum e uma história comum, em virtude de muitas formas de títulos, não menos do que eram os laços de parentesco. Como visto na Germania de Tácito, muitas tribos traçavam suas origens a um ancestral comum:



Em suas baladas antigas (que entre eles era o único tipo de registros e história ) eles comemoram Tuisto, um deus que brotou da terra, e Mannus seu filho, como os pais e fundadores da nação. Para Mannus eles atribuir três filhos, cujos nomes após tantas pessoas são chamadas; Ingaevones, morando ao lado do oceano; o Herminones, no país médio; e todo o resto, Instaevones.



 Além disso, as tribos eram constituídss por famílias, grupos de pessoas que podiam traçar sua afinidade para pelo menos primos de terceiro grau (com a finalidade de wergild, entre os anglo-saxões, o parentesco foi atribuída a quinta primos) . A situação de hoje é bem diferente. A maioria dentro de uma tribo teria a sorte de reclamar sendo 7° primos do seu companheiro de tribo muito menos qualquer coisa que os antigos poderiam reconhecer como parentesco verdadeiramente próximo (a família interna do hælsfang, a nossa família nuclear). No entanto, o parentesco não era a única maneira pela qual uma tribo poderia criar laços. Homens sem parentes, ou simplesmente à procura de aventura , muitas vezes se reuniam em um dryht ou "bando de guerra". Na Era de Migração muitos perderam seus parentes por meio da guerra, a migração, ou simplesmente deixou seus parentes para ganhar o seu valor na batalha. Estes exércitos estavam unidos por  um juramento de servir o líder do dryht. O grupo de parentes sendo a mais antiga unidade organizada da sociedade que os antigos heathens reconheciam, o dryht imitou a estrutura da família. Os seus membros tinham as mesmas obrigações uns com os outros e seu senhor como parente. Se fosse um assassinado os demais deveriam se vingar (especialmente se fosse o seu senhor), e poderia buscar wergild. O senhor ou dryhten do warband era visto como uma figura da paternidade com o bando de guerra como uma espécie de grupo de irmãos. Os veteranos da warband tinham mais autoridade do que os jovens, como seria o caso de uma família com os membros mais velhos da família ter mais autoridade do que o mais novo. Para o warband operar como uma família artificial no entanto, tinha de haver algum tipo de ligação. O núcleo de um dryht eram frequentemente verdadeiros parentes, e para eles não eram necessários laços artificiais. Mas para outros, tinha que haver um substituto para os laços de parentesco criados por nascimento em uma família extensa. Este substituto foi o juramento.



O juramento é muitas vezes confundido com os juramentos medievais posteriores de fidelidade, e enquanto eles têm muito em comum com estes, existem diferenças (principalmente as que giram em torno das obrigações e falta de posse de terra). Na mentalidade do dryht era o dryhten, seu senhor ou líder. O dryhten era um guerreiro que tinha feito um nome para si mesmo, e mostrou a sua capacidade de conduzir os homens para a batalha. Ele era obrigado a dar a sua riqueza homens em troca do serviço, e muitas vezes fornecia-lhes comida e abrigo. Todos os homens do dryht foram juramentados para servir o dryhten (e por sua vez a sua senhora a quem são jurados também). O texto de nenhum desses juramentos chegou até nós intacto infelizmente. Felizmente, podemos tentar reconstruir tais juramentos da poesia heróica. O juramento coloca certas obrigações sobre tanto o senhor e o guerreiro a servi-lo. Se o senhor fosse morto, aqueles juramentados deveriam tomar vingança. O senhor, por sua vez tinha que ser generoso com os presentes, hidromel, e armas. Dentro do warband houveram várias funções, mas uma das principais entre estes era a senhora do salão que serviu como uma mãe artificial, e de fato, tinha tanto domínio sobre o dryht como seu marido se não mais. Em Beowulf, Wealhtheow informa que Beowulf:



 þegnas syndon geþwære,         þeod ealgearo,

druncne dryhtguman         doð swa ic bidde.



Os thegns ficar como um,      um povo se apronta,

 warbandmen dado bebida,      para fazer o que eu digo.


 Dentro tribalismo moderno, juramentos são usados ​​em vez de laços de sangue. Heathens modernos estão em uma situação muito semelhante a antigos guerreiros que perderam seus parentes por meio da guerra ou a migração. Nós não somos parentes das pessoas que optaram por se juntar em comunhão, culto e comunidade. No entanto, para ser um Theod ou tribo devemos ter laços que ligam, laços que nos atraem mais juntos como um povo e ajudando na construção de uma identidade comum. É natural, então, que nós usamos juramentos na forma como eles foram usados ​​outrora, como uma maneira de criar laços de parentesco artificial. Estas ligações dentro de um grupo tribal moderno são referidos como a teia de juramentos, e acumulam na pessoa que o grupo escolheu como seu líder. Um homem é juramentado a um senhor, que por sua vez é juramentado a outro senhor, em última análise, terminando com a liderança, dryhten ou cyning do Theod. A pessoa se está juramentada pode ser pensado como uma espécie de irmão adotivo ou irmã (ou se a diferença de idade é suficiente, um pai). O objetivo da rede dos juramentos é a construção de uma identidade comum necessária para uma tribo para desenvolver uma história comum e construir uma comunidade de indivíduos e famílias que compartilham um objetivo e bem-estar comum. Nem todos em Wednesbury Shire tem que fazer um juramento. Na verdade, a maioria não. As relações familiares são preferidos por um lado, e churls (o mais baixo nível de adesão plena) não tem que jurar qualquer tipo de retenção ou juramento.


Tradução de Walþreiks Draka.
Gutane jeh weihailag!

Visigoth Heathinu

Visigoth Heathinu